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Música Andina Vs Música Chicha, ¿Qué tienen en común?

La batalla de audio branding que actualmente libran los partidos políticos de ambos bandos de cara a la segunda vuelta 2021, nos lleva a buscar entender ¿Cómo influye la música y los ritmos sonoros en el consumidor estándar peruano?.

Contenidos

¿Qué es la Música Andina?

«Música Andina«, término usado con frecuencia en el Perú para referirse a la música andina contemporánea. Los estudiosos de la sociedad y sus manifestaciones, indican que es la llamada por ellos mismos, música mestiza.

Por el contrario, para referirnos a la música andina tradicional o en su vertiente más pura, en el Perú se emplea el término «Vernacular» (el cual tiene un origen despectivo), también es llamada música indígena.


¿Qué es la Música Andina Tradicional?

La música y la danza formaron parte de las diferentes actividades agrícolas, fiestas, ritos y ocasiones significativas del ciclo vital de la comunidad incaica. 

La música acompañaba el ciclo anual de actividades: carnavales, cosecha, herranza, siembra, festividades religiosas, etc. 

Estaba presente, además, en una serie de ocasiones significativas del ciclo vital: cortapelo, matrimonio, techacasa, cumpleaños, muerte.

Se asociaba a diferentes tipos de bailes, no solo huaynos sino bailes colectivos como las pandillas, diabladas, negritos y otros con muchos elementos de la representación teatral.

 

¿Cómo evolucionó esta Música Andina Tradicional en Música Andina Contemporánea?

O mejor dicho ¿Cómo evolucionó la Música Indígena en Música Mestiza?

La evolución musical nacional siempre ha estado determinada por cambios históricos y sociales, propios la fusión de lo original con lo foráneo.

 
  1. Conquista del Perú y asimilación de cultura occidental.
  2. Proceso de urbanización y movimientos migratorios.

Con la llegada de los españoles, muchos de los géneros musicales fueron desapareciendo y otros modificaron su estructura, contenido y ritmo, pero siempre se mantuvieron la esencia y sentimiento incaico.la música andina popular.

¿Qué es la Música Indígena?

La música indígena está asociada a contextos específicos en los que se desenvuelve el hombre del ande.

Algunos ejemplos son: la música de la marcación del ganado, de los carnavales, de las faenas comunales.

Esta difusión cerrada a espacios de convivencia de las comunidades indígenas ha hecho que la música indígena se presente como una oposición frente al mestizaje. Al mismo tiempo, a través de esta opción cultural, se expresa un deseo de continuidad o de resistencia frente a la cultura hegemónica.

Al respecto Raúl Romero, nos explica:

«La música indígena está íntimamente ligada a contextos específicos, como por ejemplo los funerales, al matrimonio, al trabajo de la tierra y a determinadas ocasiones festivas».

¿Qué es la Música Mestiza?

La música mestiza presenta mayor grado de permeabilidad y adaptación a los cambios. El desligarse de su contexto para adquirir independencia propia ha hecho de la música mestiza la expresión popular de los pueblos andinos.

La música mestiza continúa con su dinamismo expansivo y su posicionamiento en las distintas esferas sociales; predicciones  hechas por Arguedas en sus diversos estudios sobre la música mestiza y su valor documental. De otro lado, las expresiones tradicionales indígenas que han resistido la influencia extranjera hoy se repliegan y buscan nuevos espacios para difundir su gran valor artístico y poético.

El huaino, la muliza y el yaraví se desarrollan libres de los contextos tradicionales y adquieren nombre propio; esto hace que sean identificables y que puedan manifestarse en cualquier ocasión.

Clasificación de música andina por escalas musicales

En cuanto a las escalas musicales presentes en la música andina, se evidencia que los incas no solo conocían la escala pentatónica, sino que, por el contrario, coexistieron formas musicales muy variables, se mencionan seis formas musicales precolombinas que posiblemente correspondían a la época incaica, tal como se observa en el siguiente cuadro:

géneros musicales incaicos
Adaptado de Roel Josafat. Tomado de Romero (2017, p. 86)

Una propuesta más actual y completa sobre la clasificación de los géneros musicales andinos la encontramos en el “Esquema utilizado por el Instituto de Etnomusicología de la Pontificia Universidad Católica del Perú” (Romero,2017).

Clasificación actual de Música Andina

clasificación de la música andina actual

La música incaica, con sus variantes y matices, nos plantea un reto mayor para comprender y configurar el gran aporte cultural y musical de nuestros antepasados. Todas las expresiones musicales de los pueblos del ande transitan el pensamiento andino a través de diversas formas y géneros musicales.

Su relación con los contextos socioculturales les otorga el arraigo y el espíritu identitario que debemos conocer para comprender mejor la cultura andina, su pensamiento, arte y filosofía.

¿Cuál es el Folclore Peruano?

La característica del folclore tradicional es que perdura en el tiempo, durante toda la historia de una nación o pueblo, mantiene su esencia y no puede ser encasillado como una moda estacional, ni de gran cantidad de años.

Probablemente el folclore del Perú es el más variado y rico de sur América.  Esto se debe a que nuestro país se ubica exactamente donde vivieron las más antiguas y ricas culturas originarias de América del sur. 

El folclore de Perú consta de tres geografías expresivas: la costeña, la andina y la amazónica.

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La riqueza del folclore costeño tiene por causa el enorme mestizaje etno-cultural con el que cuenta la costa peruana y cuya historia comienza con la llegada de los españoles incluidos esclavos africanos y el encuentro con los habitantes de la costa norte.

El folklore costeño consta esencialmente de lo que ahora se llama «música criolla

¿Cómo se desfolclorizó la música criolla?

La música criolla forma parte de la música folclórica del Perú. Es conocida también como música popular, o de la guardia vieja.

El criollismo se institucionaliza cuando cobra forma con la aparición de los «Centros sociales y musicales» a partir de 1930. Inicialmente son clubes o asociaciones donde se pretende conservar la tradición criolla entre sus miembros que principalmente se sienten unidos en una fraternidad por admiración a un compositor fallecido y quieren preservar su memoria.

El primer Centro social y musical del criollismo parece ser Carlos A. Saco, fundado poco después de la muerte del compositor en 1935. Luego apareció el centro Felipe Pinglo y así sucesivamente, varios más.

Propósito de los Centros Sociales y Musicales del Criollismo

«Defender la linea musical criolla ante la constante influencia de las modas foráneas, recrear un ambiente fraternal y amistoso, donde todos sean conocidos y se diluya la separación entre público y artista, y de rescatar la tradición cultural y  musical criolla más temprana en sus diversos aspectos como la comida, la vestimenta, el habla, los bailes y las canciones (Santa Cruz, C.1977)».

¿Qué estaba pasando en Lima en 1930?

La ciudad de Lima se encontraba atravesando grandes cambios sociales y culturales, entre ellos la creciente migración andina hacia las ciudades de la costa que se incrementa notoriamente a fines de los años 1940. Los barrios populares comenzaban a perder sus características de principios de siglo XX.

Los sectores medios urbanos y la clase dominante de la sociedad peruana tendieron al parecer a buscar su propia versión del criollismo frente a la invasión andina. 

No podían aceptar que los indios y mestizos ofrecieran su arte y su cultura como símbolos populares de la nacionalidad peruana, a la vez que necesitaban alguna raíz propia algún punto donde apoyarse para legitimizar culturalmente su peruanidad, se refuerza así la imagen de la “Lima Criolla”, la Lima anterior a la Lima Andina, la “Lima señorial”. Se completa esta imagen con una admiración paternalista hacia la “finísima y pura raza negra”, oponiéndola a la “mezclada y degradada raza india”.

Desfolclorización de la Música Criolla

Estos centros culturales buscaban proteger el frágil «ambiente criollo» de la guardia vieja, en medio de tantos cambios sociales y culturales.

Don Oscar Avilés manifiesta:

«Los centros musicales eran lugares donde los artistas profesionales bajaban a beber de las fuentes de inspiración, donde los compositores de barrio presentaban sus canciones y uno las aprendía y había un constante aprendizaje». (En Suceso, Lima 31-10-1982).

En la década de 1940 se realiza una campaña promovida por los centros culturales musicales para que el estado peruano reconozca e instituya oficialmente a la vertiente costeña como parte del acervo cultural nacional, de esta manera el 31 de octubre de 1944, el Ejecutivo dió una resolución suprema creando el día de la Canción Criolla.

desfolclorización de la música criolla

Cabe mencionar que la progresiva asimilación de la música criolla a la peruanidad incluye su aceptación y disfrute directo por las esferas gobernantes.

Idealización de la Música Criolla

Se va forjando entre sus promotores y admiradores una idealización sobre la “Pureza musical y autenticidad” de la vertiente costeña junto con la elaboración de una imagen mítica de la Lima Antigua y de las jaranas de callejón. Estas percepciones contrastan fuertemente con las difíciles condiciones de vida entre las clases populares de principios de siglo y con el desprecio a sus manifestaciones culturales antes de 1930. 

La idealización por otra parte impide a sus admiradores reconocer influencias musicales foráneas en el criollismo ya que se llega a creer que la generación de Pinglo es la que otorga características propias nacionales al vals y a la Polca. 

Ya podían admitir quizá que el pasado prehispánico había sido indio o, mejor, incaico, glorioso y monumental, pero el presente de la nacionalidad popular debía ser criollo y negroide en sus contenidos culturales y artísticos. Lo andino se relega así a un segundo plano, a una suerte de pre-nacionalidad o nacionalidad de segunda categoría, lo cual en el arte popular se traduce como lo “vernacular”. Dentro de esta concepción lo criollo aparece como lo popular, mientras que todo lo andino contemporáneo es lo “Folclórico”.

La música criolla: Las radios y la música popular o música peruana

 

De esta manera en la difusión radial, la mayoría de emisoras limeñas denominan como “Nacional” o “Peruana” solo a la música criolla y costeña: “Esta es la voz y sentimiento del Perú popular”“el clásico estilo de cantar nacional””Los grandes y los consagrados de la expresión popular”“Lo mejor de nuestra música nacional” anuncian los locutores al empezar estos programas y se escuchan muchos valses, una que otra polca y, al final, una marinera o un tondero. De vez en cuando un género afroperuano, pero nunca un Huayno.

Este fenómeno de promover lo criollo como lo popular nacional se ha hecho particularmente notorio en las celebraciones de fiestas patrias. (Lloréns  1981).

Lo andino tradicional es llamado vernacular, lo criollo popular y lo andino contemporáneo, folklórico.

El Gobierno de Velasco y la reglamentación en Radios

En 1975 el gobierno del general Velasco dictó una reglamentación para las telecomunicaciones. Entre sus disposiciones se exigía que las emisoras radiales, públicas y privadas, cubrieran su programación con un mínimo del 7.5% dedicado a la «música folclórica», entendiéndose por tal.

«Aquella que nace directamente de las tradiciones y costumbres del pueblo, y que en especial es creación colectiva surgida en zonas no urbanas del país» (RD. 002-75-0CI/DGD). 

Se normaba, además, que esta música se distribuyera en espacios no menores de media hora de duración y repartidos a lo largo del día, sin que se les acumulara en bloques ni extremos de la programación diaria. 

Aunque ciertas emisoras dedicadas exclusivamente a la difusión de música foránea incluyeron sólo la vertiente costeña en un parcial acatamiento de este dispositivo.

De esta manera se puede apreciar que los eventos desarrollados en las últimas décadas apuntan a la definitiva desfolclorización de la música criolla y su asimilación e integración de lo costeño.

Por un lado se van extinguiendo muchas de las más tradicionales expresiones culturales de la población negra. Al mismo tiempo a partir de 1940 son recreadas las coreografías de algunos bailes afroperuanos como el festejo por los pocos portadores de la tradición negra que aún sobreviven.

La Chicha Peruana

La Chicha y el Rock, dos géneros musicales ampliamente conocidos y consumidos en nuestro país, con defensores y difusores que tal vez no considerarían la idea de tener mucho en común. ¿Se puede unir la Chicha y el Rock Peruano?.

¿Qué es para tí la Chicha? ¿Los ShapisToño CentellaTongoArmonía 10ChacalónGrupo GuindaGrupo AlegríaVico Karicia?

La Chicha: Influencia del Rock y Caribe, fusión con el huayno andino y cumbia colombiana

A finales de los sesenta, la invasión británica se hizo cargo de la radio en todo el mundo, exponiendo a millones de personas a la música de The BeatlesThe WhoThe Kinks y otras bandas inglesas influencias por el Rock and Roll. Además, la locura de la música caribeña introdujo géneros como el mambo, la rumba, la samba, el son y la cumbia.

Los músicos peruanos imitaron inicialmente el sonido del rock británico y experimentaron con diferentes innovaciones músico – tecnológicas, incluyendo distorsión y pedales WAH – WAH, fusionándolas con su propia música nacional, el huayno andino y la siempre popular cumbia colombiana, creando una nueva mezcla: LA CHICHA (Romero 2002, Quispe 2004).

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Música Chicha en el Perú

En el Perú la chicha se refiere a una cerveza de maíz que debe fermentar durante varios días hasta que esté lista para su consumo. Musicalmente, denomina una fusión musical que de igual forma “fermenta” con el tiempo. Al principio se desarrolló entre los migrantes andinos urbanos en lima (A cargo del grupo Los Shapis), su popularidad fue creciendo entre la clase obrera, y a inicios de la década de los noventa había sido adoptada por las estaciones de radio en casi todo el país.

En la década del ochenta y noventa, el auge de la llamada música chicha captó finalmente la atención académica y se generó un boom de estudios, artículos periodísticos y publicaciones sobre esta nueva corriente musical de contenido migrante y andino.

Que se extendió también al fenómeno del Huayno comercial andino.

Miles de hijos de migrantes se reunían los domingos para escuchar y bailar al son de la cumbia andina de los shapis y de Lorenzo Palacios “Chacalón” (Ver artículo: Los Sonidos Chicha, la Cumbia y la Fusión).

Instrumentos en la Música Chicha del Perú

La instrumentación de la chicha incluye por lo común de recursos de una banda de rock de la época (Guitarras eléctricas, bajo , caja de ritmos y sintetizadores), con percusión variable del Caribe (clave, timbales, congas , güiro o raspador y Bongó) añadida. Los guitarristas utilizan la famosa distorsión y el pedal WAH – WAH para crear un sonido totalmente moderno, etéreo. El bajo proporciona un patrón constante que complementa el ritmo sincopado de los timbales y de la clave, que enfatiza la sensación de cumbia.

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Toada Brasileña Amazónica y Cumbia Colombiana influenciando la Chicha en Iquitos

Los músicos populares peruano-amazónicos atraen inevitablemente influencias de sus vecinos. El departamento de Loreto se suele asociar más estrechamente con la Amazonía– como una amplia región que incluye partes de Brasil y Colombia– con el resto de la nación peruana.

Apenas ocho horas al este de Iquitos, se encuentran las tres fronteras a lo largo del Río Amazonas, en Tabatinga (Brasil), Leticia (Colombia) y Santa Rosa (Perú). La superposición cultural y el intercambio se producen inexorablemente y enlazan a Iquitos más de cerca con estos vecinos que con sus compatriotas de los andes peruanos o de las regiones costeras occidentales.

A finales de los noventa la toada brasileña amazónica predomino en las presentaciones de los conjuntos de chicha en Iquitos e influenció en el desarrollo de este género junto a la cumbia colombiana.

Las toadas son mezclas rápidas y comerciales de samba con pop y rock, realizadas con instrumentos de percusión tradicionales de Brasil (o versiones sintetizadas de ellos) como surdo (bombo), cuica (Tambor de fricción), repinique (Tambor de dos cabezas), cuernos sintetizados y cuerdas, teclados , cajas de ritmos y cavaquiño (Similar a un ukelele).

Cantadas en portugués, las letras tratan casi exclusivamente de temas románticos.

Según Paco Latino, un coreógrafo e historiador de baile de Lima, la toada se desarrollo en la Amazonía peruana como una forma de canción híbrida, pero no fue hasta que los músicos chicha la popularizaron acompañando la danza que se dio a conocer de manera mas amplia en todo Iquitos.

Toada Amazónica, sintetizadores, vestuarios y danzas elaboradas

Las bandas de toada amazónica cuentan con músicos, cantantes y bailarines que se desplazan sobre el escenario. Destacan los bailarines tanto hombres como mujeres, porque el público los tiene que seguir de cerca para bailar al unísono con ellos.

La coreografía enlaza el presunto ideal comunal de los indígenas con los bailes en fila.
Los interpretes aplauden, giran e incluyen rutinas elaboradas que imitan las de la sombra del carnaval de Rio de Janeiro junto a movimientos de adelante hacia atrás, comunes en las danzas nativas de la Amazonía.

Otra característica adoptada de las tradiciones indígenas son los movimientos eróticos, movimientos pélvicos especialmente sexuales (Parker 1991). Algunos foráneos consideran a la toada como algo de inferior calidad, sin sentido comercial, apropiado solo para clases bajas o para nativos de las regiones selváticas.

Las actuaciones de toada amazónica adaptan un amplio indigenismo imaginado en sus presentaciones sobre el escenario. Las bailarinas a menudo descalzas, llevan trajes no muy diferentes de los que usan las coristas de las vegas, con sofisticados tocados y bikinis de plumas, guantes decorados y lentejuelas, los hombres usan taparrabos que coinciden.

La mayoría usa plumas de guacamayo, ave nativa de la región, así como patrones shipibos en la decoración de los bikinis de las interpretes.

Bailarines de géneros posteriores como los de tecnocumbia adoptaron tales trajes en sus propias actuaciones elaboradas, las bailarinas también se convirtieron rápidamente en esenciales para el éxito de la actuación de un grupo de tecnocumbia.

Compatibles y ampliamente populares en Loreto, toadas y tecnocumbias dependen en gran medida de los sintetizadores y de los característicos bailes dentro y fuera del escenario y representan la amazoneidad.

Cumbia Amazónica, Cumbia Andina y Cumbia Costeña en el Perú

La cumbia de la Amazonía del Perú es muy diferente de las cumbias andinas y costeñas mas ampliamente conocidas en Lima.

La cumbia andina tiende a ser mas lenta e incorpora temas más tristes, más liricos, más sentimentales mientras que los conjuntos de música Amazónica juegan a un ritmo más rápido y cantos más ligeros, con temas más optimistas.

Bandas de cumbia andina como Corazón Serrano, suelen contar con voces en un registro alto y con un timbre más nasal, típico del huayno altiplánico, también son ampliamente pentatónicas y bimodales. Las voces de los cantantes de la Amazonía por el contrario suenan mas a menudo con mucho cuerpo y se ajustan más a estilos comerciales internacionales.

Los grupos de cumbia costeña acostumbran incorporar instrumentos de metal, toca los géneros mas caribeños como el merengue y la salsa, y con frecuencia son integrados totalmente por músicos (los ejemplos incluyen al Grupo 5 y Armonía 10).

Conjuntos Amazónicos, Tecnocumbia y Orquestas Andinas

Los conjuntos Amazónicos o tropicales famosos cuentan con jóvenes y curvilíneas bailarinas que dominan el escenario en las presentaciones de toada o tecnocumbia

Al igual que las bandas de tecnocumbia tienen mas percusión, incluyendo timbales, congas y bongós mientras que las orquestas andinas son principalmente caja de ritmos.

Tecnocumbia Peruana

La tecnocumbia, un genero musical peruano popular reciente, tiene sus raíces en la música Chicha con una fuerte influencia de la cumbia, el prefijo “tecno” no se refiere a la música Techno, tal como se desarrolló en DETROIT (EEUU) a finales de los 70.

Mas bien en América del Sur se pone de relieve la incorporación de ritmos e instrumentos electrónicos (Romero 2002). En el momento de la Génesis de la tecnocumbia a finales de los 90 (y en cierta medida aún hoy), la música electrónica simbolizó la modernidad:

El uso de sintetizadores, cajas de ritmos y tambores electrónicos consolidó la entrada oficial (musical y comercial) del cosmopolitismo en la Amazonía. (Algunos estudiosos y laicos funden la Chicha y la tecnocumbia en una categoría fluida).

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Yo elijo separarlas en función de varios factores sociomusicales distintivos, siguiendo por un lado la descripción de Romero (2002) y mi experiencia personal, y por otro, el entorno político que estableció la escena para la temprana reputación de la tecnocumbia.

Entiendo que estos factores no son estáticos y pueden asignarse a uno u otro de los géneros, dependiendo del contexto y de la perspectiva). La tecnocumbia surgió a finales de los 90 como un genero estrictamente Amazónico, pero llego a ser más popular que la chicha a nivel nacional.

Ambos géneros son similares, pero el primero es a menudo más rápido, apoyándose más en los ritmos de la cumbia y en los instrumentos del caribe (congas, timbales y bongós). Más notablemente, la tecnocumbia toma prestadas melodías brasileñas y sustituye los sintetizadores con guitarras eléctricas.

Los grupos de tecnocumbia amazónica también suelen ejecutar repertorios mas caribeños y brasileños, incluyendo salsa, toada, merengue y vallenato.

La guitarra eléctrica se aleja de la distorsión Wah-Wah en un estilo de total influencia rockera.

Los timbres vocales imitan estilos pop de América del Norte con un melisma áspero de bajo espesor y un vibrato que trata de emular a superestrellas como Selena, que fue figura destacada del pop mexicano estadounidense.

Las letras generalmente celebran la cultura de la fiesta y rara vez presentan temas melancólicos o políticos asociados con los huaynos y con algunas chichas.

Efectivamente, los músicos de la tecnocumbia hacen cambios sustanciales a la chicha, enfatizando los elementos de la Amazonía.

Primeros pasos de la Música andina hacia la Cumbia que luego se hará Chicha

Claude Ferrier en su libro El Huayno con Arpa – Estilos globales en la nueva música popular andina menciona lo siguiente:

“Hacia 1979, en Italia, yo recién iba conociendo la música latinoamericana, y la peruana en particular, y consumía por entonces Long Play (LP), casete o grabación de campo.

Obviamente, no podía todavía diferenciar corrientes y estilos musicales, pero fue en esa época, gracias a un casete que me proporcionaron los integrantes del grupo peruano de fusión El Polen, de paso por Italia cuando escuche por primera vez a los Pacharacos con sus huaynos acelerados con saxo.

Montoya (1996: 486) ve en este conjunto y en sus innovaciones una primera transformación de huayno andino hacia un huayno más “costeño”, a pesar de tener su origen en el Valle del Mantaro.

La constante innovación musical del hombre andino

La facilidad con la cual el hombre andino incorpora nuevos instrumentos musicales a su expresión tradicional está históricamente probada (Velit, 2006).

Basta mencionar el empleo muy difundido hoy en día en los andes del arpa, del violín, de la guitarra, de mandolinas y bandurrias, todos instrumentos provenientes de España. Lo impactante es que el instrumento musical cambia, pero la expresión artístico – ritual no, es decir que el medio varía pero la esencia de la manifestación cultural no se altera.
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Con los Pacharacos, juntamente a la aceleración del ritmo, aparece un saxofón solista descontextualizando respecto a la orquesta típica del Valle del Mantaro y a los cánones musicales andinos que, como hemos visto, presentan a menudo instrumentos por parejas y desconocen la figura del solista.

El ritmo ejecutado por los Pacharacos es además ligeramente tropicalizado (“Desplazamiento de acentos en los impulsos rítmicos”) respecto al huayno.

Es un primer paso todavía muy andino hacia la creación del género de la cumbia andina que se volverá Chicha.

Música Cubana y Colombiana influenciando la Chicha Peruana

Durante los años sesenta no solo iba entrando al Perú la música cubana (con la Sonora MatanceraCelina y Reutilio, y más tarde el Dúo Los Compadres). Sino también la cumbia proveniente de Colombia, que va a tener cada vez más éxito en el país, difundiéndose rápidamente.

La cumbia se tiñe de Huayno y se vuelve Chicha, cumbia andina o Huayno moderno

Este género, presente en la ciudad de Lima, va a sufrir la influencia del Huayno, música de los migrantes en la capital, es decir que a través de los residentes serranos en Lima, provenientes de la ola migratoria provocada por la reforma agraria del entonces presidente Velasco,

La cumbia se tiñe de Huayno y se vuelve Chicha, cumbia andina o Huayno moderno.

También se observa el proceso inverso, en el cual el huayno va a mezclarse quizás por primera vez con otro género musical, la cumbia es una anticipada Fusión.

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Características de la Música Chicha Peruana

A propósito de la chicha, sin repetir lo ya expuesto en los excelentes trabajos de Hurtado (1994), Montoya (1996) y Romero (2007) este es un resumen en base a Montoya, resaltando algunos aspectos relevantes de la chicha:

  1. […] Los movimientos gimnásticos especialmente uniformados para asegurar un espectáculo en el cual el baile del público es fundamental (Montoya, 1996: 486), que responden al modelo de los grupos de música salsa y a la directa influencia de la televisión. Los colores muy vivos y marcados, comúnmente llamados “chillones”, predominan en el vestuario, tomados de los uniformes deportivos. (Ibíd.:487).
  1. […] El público chichero, formado sobre todo por los migrantes de segunda generación, que viven en las ciudades, tienen empleos más marginales o son jóvenes subempleados. (Ibíd.:487).
  1. […] Los principales músicos y cantores chicha son hijos de migrantes andinos que han crecido en Lima, que aprendieron la tradición musical andina por influencia directa de sus padres. Su lengua es el castellano, los grupos son únicamente masculinos. (Ibíd.:488).
  1. Los argumentos de las canciones, íntimamente ligados a la vida urbana del migrante, son los siguientes: pobrezafalta de trabajo, la condición del vendedor ambulante, la trabajadora doméstica, el alcohol, el machismo.

Etapas de la Música Chicha Peruana

Ancieta Cano (2005), y parcialmente Montoya (1996: 487-488), distinguen tres etapas principales en la historia de la chicha:

  • Primera etapa: Los comienzos (los sesenta), donde el género sigue muy ligado al huayno, sea a nivel melódico, sea a un nivel de las letras (a menudo se interpretan huaynos tradicionales con la interpretación chichera).
  • Segunda etapa (los setenta) más desligada musicalmente del huayno y más cercana a la cumbia.
  • Tercera etapa: un último auge (los ochenta) que más bien retoma elementos del huayno (bastará pensar en la canción Cervecita que hizo famosa la cantante originaria de Yauyos: Flor Pileña, reinterpretada por Los Shapis en estilo chichero, o en el celebrable “El alisal”, o “El aguajal” en su versión chichera).

Chicha Rock

Chicha Rock es una nueva propuesta musical, ponerle más fuerza y potencia propia del rock a la ya conocida música chicha peruana, la que viene teniendo mucha aceptación en festivales internacionales, para de esta manera universalizar esta música con raíces andinas.

Chicha Rock es ponerle más fuerza y potencia propia del rock a la ya conocida música chicha peruana.
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Chicha Rock - Chicha Psicodélica - Música Chicha Peruana

Fuentes Bibliográficas:

Alcántara, Ynés (2012). Una aproximación a la música andina: el huaino, el harawi y el yaraví. Tesis. Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM). Perú. Disponible aquí.

Romero, Raúl (2017). Todas las Músicas. Diversidad sonora y cultural en el Perú. Serie Estudios Etnográficos. Tomo 8 Lima, Instituto de Etnomusicología PUCP.

LLORÉNS José A. (1983). Música Popular en Lima, Criollos y Andinos. IEP Ediciones. Lima. Edición I.

Romero Raúl (2015). Música Popular y sociedad en el Perú contemporáneo. Capítulo ¡Cumbia! ¡Chicha! ¡”Pandilla”! Música pop en la Amazonia peruana. Pontificia Universidad Católica del Perú. Lima. Ed I. Página 378.

Ferrier Claude (2010). El Huayno con Arpa, Estilos globales en la nueva música popular andina. Instituto de Etnomusicología. Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP). Lima. Ed. I.

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